佛的寿命？

当然，我们这里讲“开始”，是以没有开悟、还在三界流转的这种凡夫众生的角度来说的有始无终。真正说起来，一旦成为报身佛，彻证法身的境界之后，法身无生无灭，那报身也可以说是无生无灭。只是为了语言的表达方便，也为了跟他原来那种素法身，就是原来本体的那种法身的状态有所区别，我们就说报身是有始无终。

我们通过这个名词，也知道化身不是佛的本体。为什么要“化”呢？应着众生的需要。众生在迷茫的境界当中，在三界轮转，这是个轮回、迷惑颠倒的境界。

既然进来了，就要示现八相成道，入胎、住胎、出胎，然后出家、修行证道，一直到涅槃。这样就显示所谓的有始有终。

像释迦牟尼佛住世八十年入涅槃，这不是有始有终吗？跟我们众生一样。这是为了怜悯我们，不是说佛本身这样，佛本身的寿命是无穷无尽的。

像《无量寿经》中，法藏菩萨当初在世自在王佛面前发菩提心，就经过了五个劫。化身佛的寿命长短各个不一样。经文中问，世自在王佛多长寿命呢？“彼佛寿命四十二劫”。都是化身佛，释迦佛才八十岁，世自在王佛四十二劫，这不差太远了吗？是的。

释迦佛来到我们这个世界的时候，一个是因为他的本愿力；再一个，他来的时候，我们这里的众生大约寿命一百岁左右，他这时候来，当然不可能自己活个八百岁、一千岁，这样对众生也没有利益，大家会觉得很怪异。

佛度众生都是不露痕迹，很自然的，所以《无量寿经》说：“如来正觉，其智难量，多所导御，慧见无碍，无能遏绝；以一餐之力，能住寿命亿百千劫，无数无量，复过于此。”

佛是自在的，哪怕吃一顿饭，想住寿多长时间，亿百千劫都可以。那为什么有长有短？刚才说了，众生的共业是这样，佛来也就随顺这个共业，当然也有他自己的本愿。因为这是化身佛，这个地方是众生的地盘，来到这个地盘随我们的业来化现的。

报身呢？各有各的修行，各有各的本愿，都不一样。释迦牟尼佛的报身，无胜庄严国土，也是有始无终，也是无量寿。只要报身佛，寿命都是无量。只要是化身佛，寿命都是有量。

像西方极乐世界阿弥陀佛是报身佛，另外也可以有化身佛，只是没在净土三经里作为重点讲。阿弥陀佛的化身佛寿命也是有量的，未必叫作无量寿佛；净土的无量寿佛是无量的。

一切众生寿命大河都入如来寿命之海，所以如来寿命无量。

《法华经》说释迦牟尼佛成佛已经过了尘点劫尘点劫，这都是无法计量的数字，早就成佛了，不是说才来一百岁。

这都是化，可以化为佛的相，不过不一定是化为佛的相。我们刚才说了，只要是报身佛都是无量寿，不是无量寿的佛都是化身佛。

寿终去哪儿了呢？也没所谓的去哪儿，因为他来到这里也就是化现。“如来”，不去不来，“如”是安住不动的境界，“来”是化现到这里，所以就无所谓去和来的问题，只是我们众生看到，语言讲说回归到涅槃界。

事物本来的状态就是这样，所谓寂灭的状态。寂灭的状态不可以用时间长短来说明，它也可以展现，比如就三界来讲，以时间的一种展现方法，但未必就这样展现，我们毕竟在凡夫境界当中。

所以，如果讲佛的寿命，佛的存在有涅槃四德：常、乐、我、净。其中第一德就是常德，“常”是恒常，也就是所谓的无量寿命。

这个“常”有好几种常法，就法身来说，它叫作“凝然常”，或叫“本性常”，这种常就是刚才讲的无生无灭、寂灭的状态。不是时间长短的那种常，也不是永远的那种常，这些都是我们的时间概念。它是凝然常、本性常，是无生无灭。

报身佛也是常，是“不断常”。为什么呢？他一旦成为报身，就彻证法身本有的境界，是依据法身那种状态而生存下去，完全依顺法身的，叫“不断常”。化身叫作“相续常”，也是常的存在。那不没有、灭了吗？那是化嘛，这里隐没了，又可以化现别的一种存在，这种相续不断地、反复地度众生，叫相续常。

总体来讲，如果没有本性常、凝然常，不是事物本来那种寂灭状态，就不可能证悟无量寿，后面的“不断常、相续常”都没有。